在我国古代，投壶这项游戏既可以登大雅之堂，又可以进平常百姓家，也曾一度风靡大街小巷，上至天子，下至平民，皆乐在其中。投壶从春秋时期就已经初步发展了，到两汉时期，趣味性开始增加，并将投壶和生活接轨，其规则也与礼仪文化结合甚密，魏晋至隋唐时期发展到鼎盛，宋代开始逐渐走向没落。投壶的历史演变既是对礼仪教化的尊敬，也是对休闲娱乐的推崇。
早在春秋时期，投壶就已经出现，但当时投壶在当时并不是游戏，而是一种礼仪，且这种礼仪较为繁琐，不过在形式上和射箭差不多，可以说是射箭的另一种反映。据《左传》记载：晋昭公大宴诸国君王，举行投壶盛仪。壶中满盛红小豆，使箭不能跃出，每投一次，不得重复，可以轮回。这里所描述的情景，明确指出投壶是为国礼。投壶成为游戏，是战国后期才开始的，但仍然只是在皇室贵族中流传游戏。人们站在距“壶”一定距离之处，一手拿一支无镞之箭，投向“壶”口，以矢投入“壶”口之内者为胜，两侧耳口次之；可以每人各一次，也可每人多支，投完换人，多次循环，以投入最多者为胜，输者或罚酒，或作诗句，类似于酒令。后来，士大夫阶层、文人们和普通老百姓也喜欢，这才流行起来。
汉代开始，汉武帝罢黜百家，独尊儒术，因而在儒家思想的影响下，投壶继续在各个阶层中流行，不仅在一定程度上保留了礼仪的形式，同时投壶也开始向技巧性方面发展。由于投壶运动的开展，慢慢出现了一些投壶技艺高超的人士。据《西京杂记》中记载，汉武帝时期有一个叫郭舍人的人，使用新的方法，用竹而不用棘为矢，壶中不盛小豆，当竹矢投入壶内后，立即被反弹出来，投者能够将其接在手中，再投入壶中，连续不绝。汉武帝因此厚赐金帛等物给郭舍人，这种玩法也使得投壶游戏更具有挑战性。
到了魏晋南北朝时期，投壶游戏更加广为流传，在方法和技巧上也有了很大的进步，比如对酒设乐、雅歌投壶等已经成为许多文人雅士热爱的项目。除了这些，贺徽也曾在文中写到，“又尝为小障，置壶其外，隔障投之，无所失也。” 除了隔屏投壶的方式之外，也可以闭着眼睛进行投壶。例如，《晋阳秋》中说王胡很善于投壶，还可以闭着眼睛，投壶技巧熟练，而且这种技巧在当时也是比较高超的。此外，在一些妇女中也有善于投壶者，《太平御览》一文中就有记载。在这一时期，投壶还受到道教影响，成为了道教的重要文化组成。有历史材料表明，投壶已经成为当时求道求仙的重要内容。例如，《弹棋诗》中提到了“投壶生电影，六博值仙人”。在很多历史资料中，投壶不仅是人们日常的游乐活动，也已经成为一些道教仙人经常开展的活动，被认为是仙人的生活象征。这种情况也反应了当时投壶已经进入了仙界领域。
在唐朝、宋朝及元朝阶段，尤其是宋代熙宁五年，司马光还曾作过《投壶新格》，不满于投壶违背伦理而走向娱乐化趋势，并对投壶的游戏规则进行了修改，将投壶的娱乐花样都去掉，其结果是直接导致宋人对投壶活动兴味索然。在计算以及投壶的技巧方面，还对技术要领根据“礼”的目的进行了进一步的介绍。《投壶新格》结合技艺来宣扬中庸思想，其规则也可以反映当时投壶已经提升到了一定的境界，利用投壶来维护古代封建的礼仪、反对变法，竭力使其达到教育目的。
在明清两代时候，投壶运动便不再广为流传，逐渐没落。当时的投壶运动已经变得不再是民间流行的娱乐活动，而是复礼活动，所以传播的不甚流行。清代末期时候，西方现代化体育的涌现，使我国传统的体育项目大量的边缘化，受重视程度减轻，投壶运动在历史舞台的舞台当中渐渐淡化。到了民国时期也有部分学者想要复兴投壶运动，但是人民的喜爱以及社会因素的影响，投壶运动已经不兴了，走向衰落。
投壶作为一项延续两千多年的休闲体育活动，其发展是随着时代的兴盛或衰落、社会的进步与倒退呈现出周期性的发展趋势。投壶运动的发展与社会的繁荣程度之间存在正相关的关系，社会发展越繁荣就会为投壶运动提供更加适合自身发展的大环境，反之投壶运动的发展就会呈现出消极的发展态势。投壶运动对于当今休闲体育的影响投壶与礼、乐的教育是相结合的，这迎合了当时社会对娱乐的一种需求，同时也体现了中国古代所推崇的一种与音乐相伴的和谐运动节奏。
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