儒学是什么？儒学是中华文化的主干和基础，它和道家、佛教同为中华文化的组成部分。《论语》有言：“古之学者为己，今之学者为人。”“君子不器。”《大学》：“修身齐家治国平天下”，儒学原来是“为己之学”，修道成人之学；为学是为成人，再以其学“经世致用”，贡献社会。初读《论语》，我接触的是“学而不思则罔，思而不学则殆”这些学习方面的箴言；再读《论语》，我试着思考其中关于人生的意义。
读《论语》就要先了解孔子。孔子是2500多年前的一位伟大思想家和教育家，儒学的创立者。他所创立的儒学，与佛教、基督教、伊斯兰教并列为影响人类文明发展的四大文化思潮。《论语》上说：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立。”（《为政》）15岁的时候，即立志于学，三十而立。30岁的时候孔子学有所成，开始招收弟子，开办私学。在这之前，学校都是官府办的公学，入学的只能是贵族子弟。孔子所生活的年代是一个礼崩乐坏——社会处于动乱变革中的时代。西周以来以礼乐为标志的社会制度遭到破坏。作为天下共主的周天子已经不能控制局面，号令诸侯。诸侯国纷纷扩大地盘，增强兵力，争城掠地，争霸天下，大小战争不断。在动乱的过程中，一部分原来掌管教育文化的人，就流落到了民间，同时也把所掌握的文化知识带大了民间。正是这样一个背景之下，民间的私学应运而生了。
《论语》的中心思想是讲做人。
子曰：志于道，据于德，依于人，游于艺。（《述而》）
曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？（《泰伯》）
做人首先要立志。志不在于改善生活，事业有成，而在学为人之道，做好人，成为君子。道，为人之道，做人的根本原则；德，得也；道之得于己者为德。
仁以为己任，修己安人、安百姓的理想追求，回答了人生的两大问题：精神生命与物质生命的关系和群体与个体的关系。人的生活有两个方面：物质生活和精神生活。衣食住行属于物质生活，是生存繁衍的基础；人生活于社会，又有人伦、道义，是精神生活。由此，人的生命也应该有物质生活、精神生活两个方面。物质生活的基础是自然的生物本能，因而与禽兽没有区别；精神生活基于社会，为人所独有，人之所以区别于禽兽而成为人，就在于此。
水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知亦且有义，故最为天下贵也。（《荀子》）
人禽之别就在精神生命的有无。人之所以为人，所以最为天下贵，只在人有义，有精神生命。人生活在群体中，一刻不能脱离群体脱离他人而独立存在。每个人既是不同于他人的个体，同时又是群体的一份子。人只有在群体的发展中求自己的发展，实现个体的价值。
《论语》中论做人同时也强调义。
子曰：放于利而行，多怨。（《里仁》）不顾道义，一心逐利，会招致怨恨；“义然后取，人不厌其取。”依义而取，人所共许。界限只在于是否合乎道义。孟子的《鱼我所欲也》中“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”更明确提出，义的价值高于生命。
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”中国古代的杰出人物和仁人志士把“杀身成仁，舍生取义”作为毕生追求的最高理想境界。文天祥抗元失败被俘。元人先是劝降，许以丞相；劝降不成，将他关进土牢。但是他坚负不屈，最后从容就义。他写道：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？今后而成，庶几无愧。”孔曰成仁，孟曰取义，概括了儒学学说最核心的要求，是文天祥对他读的儒学学说的一个理解。在生命的最后一刻，他以终于达到成仁、取义这个目标而感到无憾和欣慰。为理想信念、群体事业献身和个人人格的完成达到了完美的统一。这样的价值观为历代志士仁人所接受。
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