子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”以上两句的共同之处便是都在艰苦的环境中“乐在其中”、“不改其志”，读来给人以精神饱满昂扬之感，这就是今天要说的“孔颜乐处”。
孔颜乐处是儒学关于人格理想与道德境界的命题。要研究孔颜为什么可以乐，首先要明白乐指的是什么。第一， 乐可以视作一个形容词， 如果把“孔颜乐处”翻译为孔子和颜子以“乐”的态度处世，那么就要明白，孔子此处的乐并不是阿 Q 的精神胜利法所表现出的没心没肺的自我暗示，从而得到的虚假的高兴和快乐， 而应该是一种由内而外散发出的， 不能藻饰的真诚精神富足。第二，乐可以视作名词来解释。“回也不改其乐”，翻译是“颜回却没有改变他好学的乐趣”。孔子在流落四方时教育学生“君子固穷”，其实与这里的乐是相同的，君子可以在贫困时安于本心，虽艰苦仍能够孜孜不倦地学习，感受到一种矢志不渝的乐趣，达到无我之境。
但是这并不是终点，程颐写过的《颜子所好何学论》中说：“颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也。”这句话才说出了颜回乐的终极含义。首先，孔颜所乐并不是贫困本身，而是由内在的精神富足所引起的一种不自觉的乐得，是达观自足、心灵环保的精神家园。其次，孔颜之乐是追求真理的求知之乐，这种乐可以帮助人不为物欲所困。当孔颜把问道作为穷尽一生的追求，那么这种追求会融入本性，最后放下“我执”达到“无我”。孔子曾说：“朝闻道，夕死可矣”，此处的道，就是孔颜虽穷却乐、求索追寻的真理——仁义之道。正如马克思主义并没有穷尽对一切事物及其规律的认识，对真理追求的无穷尽决定了“乐”的无穷尽，哪里还有心思去思考自己的箪食瓢饮呢？2“志于道，据于德，依于仁”，最后，怀有仁者之心，所以能够放怀开心，这也是孔颜之乐能够长久持续的根本。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”即使惶惶如丧家之犬，也是真纯自然，坦坦荡荡，不改其乐，光照千古。
后人其实被孔颜之乐影响颇深，也有无数文人骚客做出了自己的诠释，我愿意划分为三重境界。第一重， 是不被物欲所扰的基础；陶渊明“不戚戚于贫贱， 不汲汲于富贵”， 不囿于外物、坚持自己的操守；第二重，是发自内心达观安贫的精神；刘禹锡作《陋室铭》：“斯是陋室，惟吾德馨”，最后一句“孔子云：何陋之有？”也是继承了儒家的自信纯真；第三重，是死而后已的追求；杜甫作《茅屋为秋风所破歌》：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，至高的理想可以让他甘愿“吾庐独破受冻死亦足！“，这是对应了孔子闻道夕死的执著。而在这个物欲横流，内卷焦虑的时代，我认为培养这种达观自信、自得其乐的心态是非常重要的，这并非要求我们做一个“佛系青年”，而是认清自己的追求，撇开杂乱的纷扰，寻求真理与价值的辩证统一，坚定不移，体味人的本性之乐，一花、一木，一石，皆有乐趣可寻。
安贫乐道并非追求贫困，仁者不忧并非不知忧虑。冯友兰先生曾将人生分为四境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。孔颜无疑是进入了自在自为自适、以天地为旨归，天人合一、“物物而不物与物”的第四重境界，那么在这样的基础上，理解他们的乐趣也不足为怪了。 如果说， 颜回在我心里的形象是眉头紧锁， 箪食瓢饮， 却掩盖不住眼神中光芒的人，那么孔子就是一直在开怀大笑的老先生形象，他笑得坦然，笑得实在，笑得博大。
这就是“孔颜乐处”的精神家园。
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