作为中国两千多年来的“官方”“正统”，儒学尤其是孔子和《论语》一书，在中华民族的形成与发展中起到了不可替代的作用，至今依然熠熠生辉。正如李泽厚先生所说，儒学在塑造、构建汉民族文化心理结构的历史过程中，大概起了无可替代、首屈一指的严重作用。因此，今天的我们研读《论语》，研读《论语》相关著作，从中汲取力量和智慧也是十分有意义的。
李泽厚先生认为儒学具有“半宗教半哲学”的特点，并对其进行了“解构和重建。”纵览全书，李泽厚先生主要是以他的“巫史传统”、“情本体”、“乐感文化”等观点去“解构”《论语》的，而建构主要是从人的主体性问题角度进行的。总结来看，李泽厚先生在《论语今读》中重新建立了一个以塑造文化心理结构为基础，“一个世界”的世界观为前提，“情本体”为内核，悦志悦神为目标的完整的哲学架构。在这个结构中，塑造人的情感心理与传统《论语》的“仁”“爱”等理念相统一，又蕴含了人的主体性这条隐线，呈现出了开放包容以及实用理性两个特点。
《论语》首章中“学而时习之，不亦说乎？”即学习“为人”以及学习知识技能而实践之，当有益于人、于世、于己，于是心中悦之，一种有所收获的成长快乐。结合实践来看，在前不久结束的教育实习中，我们与中学生群体朝夕相处了两个月，在他们的学习与生活中发现了许多问题，中学生德育工作任重道远。在当代的中学生身上，我们很少能看到这种有所收获的成长快乐。学习对于他们而言是一种负担。在课堂上讲话、打闹、不写作业等等现象比比皆是，现代的中学生很少有人能够静下心来体会学习的乐趣了，当然，这也与现代社会的快节奏生活和教育体系有一定的关系。对于我而言，作为老师，如何引导学生感受学习的乐趣，从中获得内在驱动力，主动学习；作为学生，如何提高自己的学习兴趣，学以致用，都是我要不断思考的问题。
李泽厚先生还阐述了“仁”的观念。“仁”是孔学的根本范畴，是人性结构的理想”，由“礼”归“仁”是孔子的创造性的理论贡献，孔子通由仁而开始塑造一个文化心理结构体，也就是在制造中国人的心灵。所以才说，孔学（或儒学）半是宗教，半是哲学。因为它虽然没有人格神的上帝，但在塑造、形成、影响中国人的心灵上，与基督教在西方社会并不相上下。而儒学之所以不是某种抽象的哲学理论、学说、思想，其要点之一正在于它把思想直接诉诸情感把某些基本理由、理论，建立在情感心理的根基上，总要求理知与情感交融，至今中国人仍然爱说“合乎情理”、“合情合理”，便是它的表现。同时，强调“仁”不是某种外在的华丽，指出外在的容色和语言都应该服从于内在心灵的塑造，“仁”的特征是爱。由此来看，首先，仁是一种道德意识和行为的体现。仁者爱人，包容关爱，孔子强调的始终是以人为本的价值观。其次，仁是一种情感和思维的融合。仁塑造道德和品德，塑造中国人的心灵。这种情感不仅可以解决人与人之间的矛盾，还能让我们摆脱功利的扭曲价值观，回归真正的自我和本真的人性。在实践中，依旧以中学生为例，中学生德育是十分重要的部分，德育即道德教育，简单来说就是培养道德认知、道德情感、道德意志、道德信念、道德行为，而“仁”可以制造中国人心灵，与德育目标相契合。现代的中学生在“仁”“爱”等方面有所欠缺，功利主义和利己主义盛行，例如，在实践中我曾遇到过有学生在试卷讲评时偷偷拿了别的同学的试卷，导致别的同学没有试卷可看。虽然这只是一件小事，但是它既不合情也不合理。
李泽厚先生也阐述了“礼”的相关内容。主要体现了“礼”的不宽容性，不能违反礼制的行为。这可以理解为“思想宽容，行为严肃”。任何社会都必须有共同遵守的秩序、规范、准则，这作为普遍原则，千古不灭。同时，孔子也强调了礼的根本即心理情感（戚），说明，情本体才是儒学要点所在。由此来看，首先，礼是一种道德准则和行为规范。人们应该按照礼仪准则来做事，这样可以使社会更有序、更和谐。其次，，礼乃人文，仁乃人性。礼是一种形式，本体是仁，不能只做表面文章，要从内心深处认可，进而践行，只有真正尊重他人，才能发挥礼的真正意义。第三，礼不是一种僵化的规则。礼仪虽有一定的规矩，但也要因人而异，具体情况具体分析，不能一刀切。综上所述，对于孔子而言，礼不仅是一种行为规范，更是一种心理情感，通过践行礼，人们可以建立更好的社会秩序，实现人与人之间的和谐相处。就我所看到的而言，现代的中学生在“礼”这一部分十分欠缺，出口成脏，对同学动手动脚，对老师出言不逊等等等等，就连“礼”的表面形式都没有做好，更何谈“仁”的本体呢？或者说，正是因为内心没有这种心理情感，所以表现在外在的“礼”也做不到位。所以，现代中学生的德育工作，既需要从根本出发，涵养学生的心理情感，又需要加强礼仪规范，从外在约束其行为。
本文中，我主要结合教育实习经历，以中学生德育为例，阐述了我对《论语今读》的收获和感受，进而引导我们在日常生活中实践仁爱的价值观念，自觉遵守规范，以人本主义去面对人生。
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